رابطه اعمال انسان با مشکلات دنیائی
یکی از سنت های مقید و مشروط خداوند برای مردم این است که خداوند در قبال اعمال ناشایست بندگان برایشان عذاب دنیوی مقررداشته است که این عذاب میتواند به صورت های مختلفی انجام بگیرد. قرآن مجید در این باره میفرمایند:
«خداوند بر شما حکایت کرد مثل شهری را که در آن امنیت کامل حکمفرما بود و اهلش در آسایش اطمینان زندگی میکردند و از هر جانب روزی فراوان به آنها میرسید تا آنگاه که اهل آن شهر نعمت خدا را کفران کردند خدا هم به موجب آن کفران و معصیت طعم گرسنگی و بیمناکی به آنها چشانید».
آدمی علاوه بر ارتباط با طبیعت و هم نوعان، با خالق هستی نیز در ارتباط است و رفتار و اعمال او در تعامل با خالق هستی نیز بررسی و ارزیابی میشود و هرگاه این رفتارها موجب خشنودی خالق هستی نشد و خشم او را برانگیخت، باید منتظر عذاب باشد.
بخشی از این عذاب در زندگی دنیا بر انسان فرود میآید و بخش مهمتر آن به قیامت و زندگی آخرت موکول میشود. آن بخش که در همین دنیا به فرد یا جامعه میرسد، ممکن است به شکلهای مختلف خود را نشان دهد. برای یکی به صورت بیماری سخت درمان، برای یکی به شکل تصادف و برای دیگری به شکل کشته شدن فرزند، ورشکستگی در تجارت و ناکامی در رسیدن به هدفهای تعیین شده، رخ نماید و در بلاهای اجتماعی نیز به شکل سلب آسایش و امنیت روانی و اجتماعی، قحطی، خشکسالی، سیل، زلزله و … ظاهر شود. در این مقاله به بررسی این موضوع از دیدگاه قرآن پرداخته شده و اعمالی را که صراحتاً از دیدگاه قرآن مستوجب عذاب دنیوی میشود بیان شده است.
در قرآن کریم چنین بیان شده است که:
«وَ لَنبلُوَنَّکُم به شیءٍ مِنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَ نَقصٍ مِنَ الاَموالِ وَ الاَنفُسِ وَ الثَّمراتِ وَ بَشِّرالصَّابرین (بقره،155)»
و شما را با سختیهایی چون ترس، گرسنگی، کاهش سرمایهها، کاستن از تعداد انسانها و آفتهای زراعی بیازماییم و به کسانی که در این سختیها شکیبایی کنند، بشارت ده...
بعضی از اعمال بد انسانها نه تنها عقوبت اخروی دارد بلکه خدای متعال برای آنها در همین دنیا نیز عقوبت در نظر گرفته است وعده عذاب خدا فقط مخصوص اقوام پیشین نیست بلکه مردم عالم در هر زمان و مکان اگر بعضی از اعمالی که خداوند نهی فرموده انجام دهند به هیچ وجه ایمنی از عذاب نیستند
در این باره حضرت علی(علیه السلام) میفرماید:
« … لا یُهلِکُ علی التقوی سنخ اصل و لا یَطمأ علیها زرع قومٍ … »(فیض الاسلام،69)
ریشه و پایهی محکمی که بر تقوا و پرهیزکاری استوار باشد، هلاک و تباه نمیشود و زراعت ملت و قومی که تقوا پیشه کنند، بی آب و خشک نمیگردد.
امام صادق(علیه السلام) فرموند:
«اذا فشاالزنا ظهرت الزلازل … »(شیخ صدوق 242)
… هر گاه در جامعه ای زنا رواج یابد، زلزلهها آن را بلرزاند … (شاید منظور از زلزلهها در این جا حوادث و بحرانهای سهمگین باشد)
توجه به این نکته ضروری است که به محض مشاهدهی حادثه یا بلایی در میان مردمی یا در منطقه ای از زمین نمیتوان مردم آن را متهم کرد و آنان را سزاوار چنان بلایی دانست. برای آن که تنها خداست که ارتباط این پدیدهها زیانبار و ویرانگر با اعمال و کردار آدمیان را میداند.
آدمی علاوه بر ارتباط با طبیعت و هم نوعان، با خالق هستی نیز در ارتباط است و رفتار و اعمال او در تعامل با خالق هستی نیز بررسی و ارزیابی میشود و هرگاه این رفتارها موجب خشنودی خالق هستی نشد و خشم او را برانگیخت، باید منتظر عذاب باشد
انسانها به حکم بندگی و اخلاق موظفند در حالت معمولی زندگی، از آثار کردار خود باخبر باشند و با پرهیز از ستمکاری و آلوده شدن به گناه، زمینه های عذاب و خشم خدا را برای خویش فراهم نکنند، اما پس از وقوع حادثه نمیتوان کسی یا جامعه ای را متهم و سرزنش نمود.
قصد ما در اینجا بیان انواع و اقسام گناهانی است که خداوند متعال در قرآن مجید مرتکبین به آن را مجازات دنیوی کرده و این مجازات نسبت به دیگر ستمگران در هر زمان و مکانی که باشد دور نیست.
شاخصه های فسق و فجور در قرآن عبارتند از:
تهمت فحشاء، اعراض از یاد خدا ، عدم ایمان به پیامبران، بخل، کفر نعمت، تکذیب آیات و مخالفت با اوامر الهی، ظلم، ربا و خوردن مال مردم، کم فروشی و....
بنابراین بعضی از اعمال بد انسانها نه تنها عقوبت اخروی دارد بلکه خدای متعال برای انها در همین دنیا نیز عقوبت در نظر گرفته است وعده عذاب خدا فقط مخصوص اقوام پیشین نیست بلکه مردم عالم در هر زمان و مکان اگر بعضی از اعمالی که خداوند نهی فرموده انجام دهند به هیچ وجه ایمنی از عذاب نیستند، هر چند که خداوند حکیم است و تدبیر امور عالم و آدم را بر اساس حکمت خود انجام میدهد و کسی را یارای شناخت حکمت او نیست، اما یک اصل قطعی است و ان اینکه:
وَلَئِن کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِی لشدید 1
بخش اعتقادات شیعه تبیان
:: موضوعات مرتبط:
روح متعالی ,
,
:: بازدید از این مطلب : 1259
|
امتیاز مطلب : 0
|
تعداد امتیازدهندگان : 0
|
مجموع امتیاز : 0